LOS CUÁQUEROS O LOS AMIGOS

        Durante la entrevista que se ha publicado en La Voz de Galicia del pasado 26 de diciembre (Edición impresa de A Coruña) y edición digital de Galicia, el periodista me mostraba su sorpresa por la mayoritaria presencia de usuarios del Blog ubicados en  USA. Y un colaborador de prensa que me visitó posteriormente afirmaba que el apellido "Amigo" es muy abundante en dicho país. Metido en  la elaboración de diversas hipótesis y elucubraciones, me ha venido a la mente el título de una novelita del Oeste que leí siendo todavía niño: "Eno el cuáquero", posiblemente de marcial Lafuente Estefanía, aunque no podría asegurarlo al cien por cien. La caracterización del personaje y su definitivo perfil, construido con la ayuda de mi desbordante imaginación infantil, liberó los resortes que accionan la curiosidad y me puse a la tarea de saber algo más de los cuáqueros, en la biblioteca pública de la Sociedad Económica de Amigos del País, en la plazoleta de Salvador Parga, próxima a la Iglesia de las Ánimas. Ya entonces descubrí que los cuáqueros constituían una sociedad religiosa de cierta relevancia en los Estados Unidos y que se les conocía como "Los Amigos" y ahora, transcurridas varias décadas, considero la posibilidad de que el criterio de búsqueda coincidente literalmente con mi apellido haya podido llevar a más de uno hasta este blog. Bienvenido sea. Por lo demás, nada tengo que ver con los cuáqueros, si bien, una vez que se conocen sus ideas y creencias, es fácil compartir buena parte de ellas. 

      Y por si alguno siente curiosidad y desea hacer medrar el granero de sus conocimientos, ahí  ledejo un extracto de lo que sobre dicha sociedad publica la enciclopedia libre Wikipedia.

La Sociedad Religiosa de los Amigos, generalmente conocida como los cuáqueros o amigos, es una comunidad religiosa disidente, fundada en Inglaterra por George Fox (1624–1691). Aunque ellos mismos se llamaron amigos, el pueblo los llamó Quakers o tembladores (quake significa temblor en inglés), debido a que en sus reuniones era común que temblaran durante el silencio, pero es éste un temblor interno, casi imperceptible exteriormente. Quaker en español se conoce como cuáquero.

Se extendieron en Estados Unidos gracias a William Penn, especialmente en el estado de Pensilvania. No tienen un credo oficial, y los cuáqueros tienen muchas creencias diferentes, en países diferentes además que a escala nacional. A pesar de eso, son considerados una de las Iglesias de Paz históricas.

CREENCIAS

Aunque no existe ningún credo oficial para la Sociedad Religiosa de los Amigos^{[cita requerida]}, los cuáqueros han expresado por escrito su fe en los denominados Testimonios Cuáqueros, que forman la base de su fe y de su práctica.

Desde los inicios del movimiento, muchos cuáqueros manifestaron su intención de encontrar la verdad y de revivir las experiencias del cristianismo primitivo^{[cita requerida]}. De esa manera, algunos destacados dirigentes se sintieron guiados por el Espíritu Santo, por las Sagradas Escrituras y más particularmente, por una voz o luz interior que les revelaba el camino para encontrar la verdad espiritual.

Así entonces, una de las creencias más peculiares del cuaquerismo, es esta convicción de que cada persona lleva algo de lo divino dentro de sí; así, cada persona puede tener un contacto directo con la divinidad, sin necesidad de recurrir a sacerdotes ni a sacramentos.

En esta convicción se basa también, en gran parte, la diversidad de creencias particulares que conviven dentro de la comunidad cuáquera mundial, desde las Iglesias Evangélicas de los Amigos tan difundidas en el mundo hispano, hasta las comunidades universalistas.

Los cuáqueros, en general, defienden la justicia, la vida sencilla, la honradez estricta y el pacifismo. Cuestionan la religión establecida, evitan la pomposidad y la guía sacerdotal. También sostienen que todas las personas cristianas y por lo tanto las mujeres, pueden y deben participar en el ministerio religioso.

 

Cuaquerismo

La iglesia cuáquera, o la Sociedad Internacional de los Amigos, está organizada a lo largo de las líneas anarquistas. La libertad de conciencia y la iluminación interior de los cuáqueros son principos de libertad individual coincidentes con los principios libertarios, así como el desprecio por la autoridad política, y el reconocer los mismos derechos en todos los seres humanos sin privilegios especiales. El antidogmatismo es una premisa que también comparten ambos, por ejemplo, si bien el cuaquerismo proviene del cristianismo protestante, para ser cuáquero sólo es necesario coincidir con la doctrina de la "conciencia interior" que ilumina el pensamiento y los actos, en libertad de voluntad, pudiendo existir hasta cuáqueros ateos.
En el campo organizativo, todos los miembros de la iglesia tienen el mismo peso en su opinión. Si bien no existen vínculos oficiales entre el cuaquerismo y el anarquismo, y los cuáqueros en su conjunto tienen una amplia variedad de opiniones políticas, la larga tradición cuáquera de participación de la justicia social en el trabajo y perspectivas similares sobre cómo debería estructurarse el poder y cómo deberían tomarse las decisiones ha llevado ha cruzar miembros e influencia entre cristianos anarquistas y cuáqueros. La influencia cuáquera fue especialmente pronunciada en el movimiento antinuclear de la década de 1980 y en el movimiento antiglobalización de Norteamérica, en las que se incluían muchos miles de anarquistas y que conscientemente aprobaron la toma de decisiones basada en el consenso cuáquero.
En economía, al igual que los anarquistas, existen tradiciones que van desde el apoyo del comercio libre y la libre empresa hasta las economías colaborativas, aunque un valor común normalmente es la práctica de la generosidad, entendida como solidaridad voluntaria.

Vida sencilla
Desde el segundo milenio antes de nuestra era, grupos hindúes en Oriente establecieron voluntariamente un modo de vida espiritual simplificado. Esta práctica continuó con movimientos abrahámicos y budistas en Medio Oriente, Europa y Asia.
Abraham, Moisés, Gautama Buda, Juan Bautista, Jesús y Mohamed practicaron modos de vida simples y muchas de sus enseñanzas recomiendan a sus seguidores seguir estas prácticas. Muchas personas conocidas como Rabindranath Tagore, Mahatma Gandhi o Francisco de Asís, encontraron su inspiración espiritual llevados por un modo de vida sencillo.
El Epicureísmo y el estoicismo son otras de las antiguas teorías filosóficas a favor de este modo de vida. Epicuro concluía la obtención de la felicidad y el bienestar corporal debía hacerse al más mínimo coste de recursos, mientras que todo aquello que pudiera considerarse superfluo debía moderarse o evitarse completamente.
En el siglo XX destacan los pensadores Iván Illich y Jacques Ellul, así como el Pierre Rabhi, considerado como uno de los fundadores de la agro-ecología y filósofo.
Varios grupos religiosos como los Menonitas, Amish, Cuáqueros y Shakers llevan siglos practicando estilos de vida donde la riqueza y la tecnología están excluidas por motivos religiosos o filosóficos.
Vida sencilla o Modo de vida sencillo, (del inglés Simple Living) hace referencia a una forma de vida no agresiva en su más amplio sentido.
La simplicidad voluntaria o vida simple es un estilo de vida que las personas pueden seguir por varias razones como la espiritualidad, la salud o el ecologismo. Otros pueden seguir la simplicidad voluntaria por razones de justicia social, rechazo al consumismo o simplemente porque es la forma de vida que más felicidad les aporta.
Algunos pueden enfatizar un explícito rechazo a los "valores occidentales", mientras otros escogen vivir de forma más sencilla por razones de gusto individual, de un sentido de justicia social o de economía personal dentro de un estilo de vida enmarcada en el anticonsumismo.
La simplicidad voluntaria, como concepto, se distingue de los estilos de vida de aquellos que viven en condiciones de pobreza en que sus practicantes escogen de forma consciente no centrarse en la obtención de riqueza asociada directamente con el dinero, o en lo que se denomina economía basada en el dinero, como por ejemplo, la orden franciscana al interior de la iglesia católica, que mediante votos de pobreza renuncian a sus posesiones materiales. Aunque el ascetismo puede parecerse a la simplicidad voluntaria, no todos los practicantes de la simplicidad voluntaria son ascéticos.
Es típico el paso hacia la simplicidad voluntaria desde estilos de vida propios a la sociedad del capitalismo consumista actual; algunos pueden ser incluso hedonistas, pero valoran más el contacto con otras personas y el tener tiempo libre que el consumo o la riqueza.
Algunas personas que practican la simplicidad voluntaria, actúan conscientemente para reducir sus deseos de comprar servicios o cosas, y de esta manera, su deseo de vender su tiempo por dinero. Unos emplearán el tiempo libre extra que esto genera ayudando a su familia o a otros de una forma voluntaria. Otros pueden emplear el tiempo libre para mejorar su propia vida, por ejemplo realizando actividades creativas como: arte, artesanías, u otra actividad, o simplemente dedicándose a pasar el tiempo con amigos o solos en actividades de ocio. Así en algunos casos puede ser una opción motivada por el rechazo del trabajo convencional de la sociedad contemporán

Literatura

El libro blanco de los Cuáqueros en este sentido es el libro “Testimonio de Sencillez”.
Suele considerarse a Henry David Thoreau -naturalista y escritor-, como el fundador del movimiento por una vida sencilla en un contexto no religioso, como puede verse en su libro Walden, publicado en 1854. En un párrafo de esta obra, se expresa de esta forma al ver a una familia pobre de inmigrantes irlandeses que vivían cerca de él:

Intenté ayudarle con mi experiencia, [...] que yo no tomaba té, ni café, ni mantequilla, ni leche, ni carne fresca, de modo que no tenía que trabajar para conseguir todo eso y que, como no tenía que trabajar mucho, tampoco tenía que comer mucho, y que mi comida apenas me costaba nada; pero como él empezaba con té, café, mantequilla, leche y carne de vaca, tenía que trabajar duro para pagarlo y que, como había trabajado mucho, tenía que comer mucho para reparar el gasto de energía, de modo que daba lo mismo, o no lo daba, pues estaba descontento y había malgastado su vida con el trato, aunque había creído que salía ganando al venir a América y poder conseguir aquí té, café y comida todos los días. Pero la única América verdadera es aquel país donde somos libres para seguir un modo de vida que nos capacite para pasarnos sin esas cosas y donde el Estado no intente obligarte a mantener la esclavitud y la guerra y otros gastos superfluos que directa o indirectamente resultan del consumo de todo esto^[1 

Personajes y organizaciones

La actriz Judi Dench, ganadora del Oscar 2005 a la Mejor Actriz Secundaria, se define como practicante de esta confesión religiosa, al igual que James Dean en su época y Ben Kingsley ^{[cita requerida]}.

Entre sus adherentes más conocidos[1] se encuentran dos presidentes estadounidenses: Herbert C. Hoover y Richard M. Nixon (en su juventud y de la rama evangélica); el fundador de Pensilvania, William Penn; el aventurero Daniel Boone; el Premio Nobel de la Paz (1959) Philip J. Noel-Baker, el artista James Turrell, el pintor Benjamin West, el reconocido poeta estadounidense Walt Whitman.[2] y Thomas Hodgkin, descubridor de la Enfermedad de Hodgkin, hoy denominada Linfoma de Hodgkin.[3]

Los cuáqueros han sido conocidos por su activismo social y realizado campañas contra el comercio de esclavos, así como por los derechos de las minorías, como las mujeres, los presos o los homosexuales.[4] [5] Algunas renombradas organizaciones de carácter social fueron fundadas con la participación de cuáqueros y recibieron importante influencias de éstos, como Amnistía Internacional, Greenpeace y Oxfam entre otras.[6

Esta estrella roja y negra se ha utilizado como símbolo extraoficial del servicio social cuáquero desde fines del siglo XIX, y fue adoptada oficialmente (con algunos cambios) por el Comité Americano de Servicio de los Amigos (American Friends Service Committee) en 1917. Otra variación es utilizada por la organización británica Quaker Peace and Social Witness.